發展民族文化旅遊的背景

Ⅰ 民族文化旅遊的資源有哪些

對少數民族文化旅遊資源開發與保護的思考

〔摘 要〕 隨著我國旅遊業的發展，少數民族文化正面臨著來自外來文化的沖擊，以至造成少數民族文化旅遊資源的價值降低等一系列負面影響。因此，我們必須注重對少數民族文化旅遊資源的保護性開發，在保護的基礎上合理開發，在開發的基礎上強化保護，以推動少數民族文化旅遊和諧持續發展。

〔關鍵詞〕 少數民族文化；旅遊資源；少數民族文化旅遊資源；開發；保護

Abstract:Along with the development of our country tourism, the minority culture is facing the impact of foreign culture. This impact will devalue the culture resources of minorities and lead to a series of negative influence. Therefore, China should pay attention to the protection and development to the tourism resources of the minority culture, to develop the culture reasonably at the foundation of protection and to protect the culture at the foundation of development ,thus, to push the minority culture tourism into the development with harmony and continuance.

Key words: minority culture;tour resources;the tour resources of the minority culture; development;protection

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Ⅱ 簡述民俗文化的旅遊開發與保護的關系

民俗文化的旅遊開發與保護的關系如下：

1. 突出特色,統籌規劃。特色是民族文化旅遊資源開發的生命線。民族文化旅遊資源的開發是一個漸進的發展過程,必須進行統籌的規劃、分期實施。應優先開發旅遊資源特色突出、基礎設施和接待設施條件相對較好的地區,保證其優先發展,以帶動整個地區民族旅遊業的發展。

2. 培育人才,提高民族文化旅遊資源開發的質量和品位。提高民族文化旅遊資源開發的質量和品位,需要各方面的人才,尤其是民族學、民俗學、人類學、文化學、經濟學及規劃設計的人才。為此,必須加強人才的培育。要特別注意將純正、豐富的民族、民俗文化內容充實到各類教育培訓中去。

民俗，是依附人民的生活、習慣、情感與信仰而產生的文化。 由於民俗文化的集體性，說到底，民俗培育了社會的一致性。民俗文化增強了民族的認同，強化了民族精神，塑造了民族品格，集體遵從，反復演示，不斷實行，這是民俗得以形成的核心要素。

Ⅲ 為什麼說民族文化是旅遊的核心

(一)民族地區旅遊核心競爭力的核心資源——民族文化
民族文化是指我國少數民族文化。少數民族文化是指各少數民族在其歷史發展進程中創造和發展起來的具有本民族特點的文化，包括建築、飲食、服飾、娛樂、節慶等物質文化，也包括傳統習慣、禮儀、宗教、公共道德和價值標准等精神文化。旅遊是一種文化體驗的審美行為，遊客看的是文化，並且希望看到獨具特色的文化，從這一意義上說，民族文化就是獨具特色的重要旅遊資源。民族地區大多也存在較高等級的自然旅遊資源，但是這些自然旅遊資源型吸引物都不可避免地要被特定的當地民族賦予一定的本民族的社會含義，也被打上深深的民族文化烙印。
民族文化具備構建核心競爭力的特點。(1)獨特性。各民族在歷史進程中創造和發展了帶有本民族特色的獨特的民族文化。例如服飾。服飾是民族之間相互區別的有形文化表現形式，可以說每個民族都有代表本民族特色的服飾，沒有哪兩個民族的傳統服飾是完全相同，甚至同一民族內部不同支系的服飾亦相異甚遠，可以說到底有多個款式的民族服飾將是一個難以完全統計的數字。(2)區域環境根植性。民族文化從某種意義上來說是人類適應特定區域環境的產物，能夠經過千百年的流傳而積淀下來的文化，都與其特定的自然和生態環境有很強的聯系。即使是同一民族，其分散在不同的區域，不同的自然環境必須有不同的生活方式與之相適應。這使民族文化牢牢根植於特定的民族地區，不能脫離本身的存在環境。因此，民族文化體驗是民族地區旅遊核心競爭力的核心資源。

(二)民族地區旅遊核心競爭力的核心能力——整合能力和創新能力
民族地區旅遊核心競爭力的核心能力不是單一的能力，而是多種能給民族地區旅遊帶來持續競爭優勢的能力的合力。其主要表現為：(1)整合能力。整合能力是指民族地區協調其控制的各種旅遊生產(服務)資源並使其發揮出最大效益的技能，即對旅遊生產(服務)的資源進行最優配置的方法、技巧和手段等。核心競爭力的基礎是所擁有的包括核心資源在內的多種資源，但旅遊生產(服務)的資源並不能形成核心競爭力，只有具有使這些資源有效發揮作用的能力，才能轉化為核心競爭力。(2)創新能力。創新能力包括技術創新能力，即應用新技術、新工藝，所帶來的新的生產方式和經營管理模式；還包括管理創新、過程創新、產品創新等非技術的創新能力，如利用民族文化開發新的產品，提供新的服務。旅遊的發展是置身於動態變化的環境中的。民族地區旅遊要取得競爭優勢，就必須具有創新能力，才能不斷創新，適應環境變化，實現可持續發展。因而，整合能力和創新能力是民族地區旅遊競爭力中最重要的核心能力。同時，整合能力和創新能力長期存在於區域獨特的內部環境，體現在區域旅遊運行和管理過程中，難以被競爭對手所模仿，因而，依靠整合能力和創新能力所建立起的核心競爭力具有長期性。

(三)民族地區旅遊核心競爭力的核心產品——民族文化體驗
按照現代市場經濟理論，任何產品都由三部分組成，即產品核心部分、形式部分和延伸部分。其中，旅遊產品的核心部分，主要指各種旅遊吸引物和旅遊勞務而給旅遊者帶來的美感和愉悅，是滿足旅遊者進行旅遊活動最主要的需求，也是整個旅遊產品形成的基礎。旅遊活動在根本上是旅遊體驗，旅遊體驗是旅遊的內核。對於民族地區旅遊產品而言，滿足旅遊者審美和愉悅這些精神層面的核心價值實際是購買、消費和享受民族文化所獲得的體驗。因此，民族文化體驗才是民族地區旅遊競爭力的核心產品。 根據民族文化利用形式和真實性劃分，民族地區構建的民族文化體驗存在民族文化展示、民族文化活動項目、民族文化休閑活動等表現形式。(1)民族文化展示。它包括民族文化靜態展示，如民族博物館等；動態展示，如民族歌舞表演、民族文化村等。民族文化展示只是民族文化體驗的初級形式，缺乏真實性。旅遊者則主要通過視聽感官對民族文化展示內容進行欣賞體驗，從中獲得的愉悅感受。所獲得的體驗是一種表層體驗，一種被動參與的體驗方式。(2)民族文化游戲或節事活動。它是一種根據民族文化中的原型，經過設計和組織的民族文化體驗方式，比民族文化展示更具參與性。旅遊者主要通過參加設計的游戲或節事活動，獲得愉悅。如參加民族新年活動等，這種體驗是一種有限的主動參與的體驗。(3)民族文化休閑活動。旅遊者完全融入旅遊目的地中，與民族地區各種要素，尤其民族成員進行零距離接觸，並體驗民族文化的真實性，獲得充分真實感受。旅遊者在文化獲取時自由的主動選擇，實現了較為充分的雙向交流和互動，並形成深刻的旅遊體驗感受。
前兩種民族文化體驗方式是民族地區旅遊產業發展初級階段和旅遊消費較低層次時，民族地區民族文化體驗的主要形式。但隨著社會、經濟、文化的發展，旅遊者消費理念和行為的成熟，旅遊者越來越重視旅遊體驗的質量。民族文化休閑活動將是體驗經濟時代旅遊產品的發展趨勢。構建高質量的民族文化體驗將成為體驗經濟時代民族地區需要發展的旅遊核心產品。
可見，民族地區旅遊核心競爭力由三個層次組成，民族文化是核心資源，整合能力和創新能力是核心能力，民族文化體驗是核心產品。民族文化是旅遊核心競爭力構建的根基，整合能力和創新能力是對民族文化利用和提升的關鍵，是民族文化是否能成功轉化為民族文化體驗尤其高質量的民族文化體驗的關鍵所在。民族文化體驗是前兩個層次綜合的結果和最終表現形式，是滿足旅遊者需求的價值體現。

Ⅳ 旅遊對民族文化的影響

我來給出我來的答案吧！積極的一面源:使得民族文化打破地域的限制，吸收新的內容從而向更加積極的方向發展，民族文化優勢轉為經濟優勢。消極的一面:會讓一個地區的民族文化受到其他文化的沖擊，逐漸失去了原有的民族特色;過度開發其商業價值會導致民族文化金錢化，不再具有文化應該具有的特點，也就是我們經常所說的越來越「俗」

Ⅳ 如何將民族文化融入旅遊

楊紹斌「思想有多遠路就有多遠」，文化與旅遊融合首先要在思想理念上融合。恩施的文化資源和旅遊資源都很豐富，我們不能坐擁「金山」不識「寶」，一個勁地打瞌睡，而是要將恩施的文化優勢和旅遊優勢轉化為經濟優勢和核心競爭優勢。從恩施的實際出發，發展文化產業的最佳業態是大力發展生態觀光、休閑養生的健康旅遊產業，讓文化產業有一個良好的發展平台和空間，使旅遊產業有一個持續永恆的「助推器」。縱觀近幾年文化與旅遊發展現狀，雖然旅遊持續火爆，文化產品精彩紛呈，但現狀仍不容樂觀，文化和旅遊這兩大集團軍仍然是各打各的鑼，各吹各的號。怎樣讓兩者融合在一起發揮各自的優勢和作用？首先要具備的是融合的理念。比如，恩施市建設「仙居恩施」，打造「八大生態走廊」，筆者認為，要科學制定文化與旅遊同步發展的規劃，建立文化與旅遊同步發展的機制，大膽地探索文化與旅遊共同發展的新思路，可以將部分體育運動和戶外運動項目與景區的健康基地接軌，將文化遺產保護與旅遊開發項目有機結合，整合文化和旅遊資源，真正促進文化與旅遊的深度融合。恩施可借鑒外省的先進經驗，把文化與旅遊融合發展納入地方整體發展戰略，讓重大文化旅遊項目進重點工程的「籠子」，重要文化旅遊基礎建設資金進財政預算的「盤子」，重點文化旅遊產業園區建設進政府經濟發展標志性工程的「圈子」，努力實現文化旅遊產業審批優先、政策優惠、服務優良的最佳狀態。結合恩施實際，推動文化與旅遊的互動融合，主要應把恩施雄奇壯美的自然山水旅遊資源與現代化健康養生以及戶外運動融合起來；把絢麗多彩的民族文化與參與性強的娛樂項目結合起來；把紅色文化與革命傳統教育基地結合起來，把恩施紅色旅遊的功能發揮出來。突出實施文化旅遊產業大項目、大整合。打破傳統的結構單一的旅遊產品體系，把已成型的景區連片成塊、一線串珠，達到旅遊「一票通」。提升文化旅遊品位。將農業生產、農村生活與農牧、農耕文化、民俗文化有機結合，大力發展鄉村休閑觀光旅遊。建設一批旅遊專業村、專業鎮，將文化創意與工農業生產相結合。扶持一批旅遊產業的龍頭企業，如恩施玉露茶的加工生產、貢米基地建設、恩施白酒等特色產業，民俗文化類的根雕、菊花石、西蘭卡普等手工藝品，興建一批展示民俗文化特色的展館，以此轉化一產業，提升二產業，帶動三產業，滿足各地遊客和市民多樣化、多層次的需求。發揮文化旅遊品牌優勢。大力挖掘、整理、加工和利用民俗文化資源，建設民俗文化博覽園；發揮生態文化品牌優勢，強力推進「八大生態走廊」建設；建設一批在國內具有影響力和吸引力的戶外運動基地和健康養生場館會所；整合紅色旅遊資源，實現紅色旅遊資源開發與生態環境保護利用有機結合。培養和起用文化旅遊人才。大膽起用一批文化旅遊全能人才，在招賢納士時敢於打破傳統用人觀念。定期舉辦文化旅遊培訓班，培養一批文化旅遊專業管理人才，並將培養文化旅遊人才作為一項長效機制。恩施的文化旅遊發展藍圖已繪就，實現目標主要靠人才。加強文化與旅遊資源的互動融合，使文化因旅遊而傳播，旅遊因文化更精彩。

Ⅵ 民族旅遊開發是不是民族地區文化變遷的基本原因

面對近年來建設性破壞、市場培育不力、外來文化沖擊等因素影響，民族民俗文化保護、傳承、發展存在著建築風格難保、傳承後繼乏人、民族語言瀕危、保護開發脫節、挖掘創新不夠等問題，引發了委員們的強烈關注。 從封閉性傳承向開放性傳承轉變 民族民俗文化存在著建築風格同化、民族語言消亡、服飾制度淡化、民族藝術失傳四大危機。當前保護傳承好民族民俗文化，必須突出工作重點，「民族村容村貌保護，重點保護區應當保持民族建築風格特色;民族語言的保護，重在維持民族重要語言特徵。民族服飾的保護，要保留民族重要的藝術珍品;民族制度文化保護，弘揚優秀的族款村規民約;民族藝術的傳承保護，要把民族文化的精華通過藝術的形式呈現出來。 要加大財政投入工作力度，在走上市場運作前做好挖掘、保護、開發的前期基礎工作;加大人力投入工作力度，大力引進、培育管理人才、創作人才、編導人才和技藝傳承人才，建設一支具有民族特色的骨幹隊伍;加大宣傳引導工作力度，用宣傳發展民族旅遊業轉換經濟產值，用引導取得群眾共識;加大民族民俗文化進校園工作力度，從娃娃抓起，培育良好的保護、傳承氛圍。 開發民族特色文化旅遊精品 精粹才有市場，要突出開發民族特色文化旅遊精品。 （一）突出民族文化，展示民族特色生產和生活方式，增加民族文化旅遊的魅力和市場競爭力。規劃和建設一批民族文化展示場館、民族文化旅遊景區。在民族地區積極推廣民族文化體驗五個一，讓遊客在文化旅遊活動中「游覽一個民族村寨，觀賞一台民族歌舞，品嘗一頓民族風味，購買一件民族商品，過上一次民族節日。 （二）突出地域特色與亮點，不斷推出「人無我有、人有我特」的旅遊產品和服務。合理利用民族建築、歌舞、服飾、傳統手工藝、傳統美食和婚嫁民俗等民族文化載體，建設集民族文化體驗、古鎮風光欣賞或度假體驗等鄉村旅遊專業村。同時，加大少數民族工藝品開發力度，在旅遊紀念品設計製作中更多地注入民族民俗文化元素，使旅遊產品開發與民族文化保護、傳承相得益彰。 正確處理好保護與開發的關系 要以開放的心態理性地看待民族文化的交流和融合，主動借鑒汲取，自覺變革調整，比如民族語言，有自身語言的要盡量保持，個別民族語言消亡了也不需恐懼。在民族地區開展雙語教育就是正確對待民族文化交流融合的一種方式。 正確處理好保護與開發的關系，既要避免「定格」式的保護，又要防止掠奪性的開發。要在充分挖掘和保護原生態民族文化資源的基礎上，精心提煉，剔除糟粕，保留原生的核心元素，同時加入與之相匹配的、與現代審美情趣相吻合的時尚元素，通過提升、打造和包裝，使民族文化資源轉換為經濟動力和綜合競爭力，在開發中得到有效保護。 民族文化只有不斷提高在現實生活中使用和展示的頻率，才能保持文化的活力。充分發掘、整理、保護、開發好民族文化資源，培育和發展民族文化產業，既是振奮民族精神、增強民族凝聚力的需要，也是加快懷化經濟社會發展的需要

Ⅶ 雲南旅遊資源特點形成的背景

雲南素有"彩雲之南，萬綠之宗"的美譽。26個民族的歷史積淀，使得雲南的回民俗文化特色鮮明，答豐富多樣。各民族在長期的生產、生活中形成了風格各異、類型多樣的民族文化。 傣族潑水節 傣族的新年，雲南各地的傣族，都以「潑水」的形式來慶祝，所以傣
雲南旅遊,資源,特點
雲南素有"彩雲之南，萬綠之宗"的美譽。26個民族的歷史積淀，使得雲南的民俗文化特色鮮明，豐富多樣。各民族在長期的生產、生活中形成了風格各異、類型多樣的民族文化。 傣族潑水節 傣族的新年，雲南各地的傣族，都以「潑水」的形式來慶祝，所以傣

Ⅷ 民俗旅遊的民族文化

1990年代以來，在很多場合下，民俗文化不再被權力政治一味地貶損為「落後」、「迷信」、「原始」、「蒙昧」，而是被發明為宏揚民族傳統文化、向外來旅遊者展示本土形象的旅遊資源。一時間，中國大地上大大小小的民俗村、民俗城、民俗園數不勝數，位於邊疆地帶的少數民族地區打破了昔日的寧靜古樸，一批批來自國內外的遊客穿梭往來，許多已經消失的民俗事項被知識分子挖掘發明出來，策劃、包裝成為動態性、參與性展示古代民俗生活的旅遊產品。 與此同時，旅遊部門的項目策劃或者有意識地將地方性的文化納入到民族國家現代化話語之中，或者迎合了旅遊者關於異文化的時空想像，或者僅僅是出於經濟資本的投資目的。一旦民俗文化因為上述原因而推入旅遊市場，那麼，作為文化消費者的旅遊者的消費行為則不僅僅是單純的滿足個人需求的被動消費，而是被納入到一種關於權力政治、市場以及全球化的時空想像之中，也就是說，旅遊者在民俗文化旅遊過程所體驗的異文化震撼不僅僅是個人性的體驗，而且被整合到全球化時代地方性的權力政治與市場體系之中，正是在這一意義上，旅遊者的所體驗的民俗文化旅遊具有了政治意義，成為一種政治力量。
民俗文化旅遊被權力政治資本發明為能夠產生經濟效益和社會效益的文化資本，意欲通過民俗文化的異文化震撼產生社會效益，帶動飲食、住宿、購物、交通、就業、招商引資等第三產業的發展，促進地區經濟融入全球化市場體系。在中國當下的經濟發展過程中，文化資本也開始介入到許多地方的現代化建設運動之中。文化資本的某些特殊形式，如地方性的民俗文化、富有歷史韻味的傳統文化等等，從原先的民族國家現代化話語的邊緣開始上升為一種能夠轉化為經濟資本的文化資本，並且日益商品化，正是在這一商品化的過程中，民俗文化以及其他傳統文化才有可能在現代性話語中獲取合法地位，進而獲得廣泛的社會聲譽，提高民俗文化在社會符號等級體系中的位置。原有的符號等級在現代性和諸如普遍歷史、進步、權力政治和審美理想等支配觀念之外，拓展了一種相對主義的空間。從低俗的、遭人鄙棄的「封建」、「迷信」傳統，到權力政治與經濟資本趨之若鶩的文化商品，可以說，這也是民俗文化從一種迷失狀態進入了另一種迷失狀態的過程。因為，民俗文化在具有促進地方經濟發展、塑造地方形象等方面作用的同時，也因為權力政治與經濟資本剝離其生存狀態而越來越變形走樣。
究其根本，旅遊部門策劃、展示的旅遊項目，可以說是全球化背景下權力政治、經濟資本與地方性文化資本共謀的結果，從某種意義上而言，也是一種全球性的後現代文化現象。在全球化時代，人們對於文化的認識趨於多元，人們也認同各具差異的文化。不僅如此，地方政府的企業化行為，將地方文化的形象視為一種品牌進行打造，自然而然地，具有差異性特點的民俗風情文化則頗受各種權力政治與經濟資本的青睞。在中國當下的情境中，全球化過程提供了新的文化形式以及更為廣泛的符號體驗，金融資本、權力政治、大眾傳媒、地方性文化的共謀，作為文化資本形式的民俗文化的商品化，便使異文化旅遊者獲得了一種全新的符號體驗。
盡管旅遊開發者試圖讓旅遊者在旅遊過程中獲得一種真實的異文化感受，但是，民俗文化旅遊實際上是多種權力與資本共同作用下生產出來的一種文化符號，它試圖達到的目的並不是真正地再現一種文化，而是表達了消費時代權力政治與資本的文化想像。旅遊開發者主張，在民俗文化旅遊項目的開發過程中，必須對內容進行精選。精選的原則是什麼？是旅遊吸引力。吸引力又主要決定於當地與遊客產生地之間的文化差異，當地民俗文化越有特色，差異越大，越有吸引力，所以，在內容選擇時應精選其具有特色的部分。這種特色與差異的效果，按照人類學的說法，當兩種不同的文化互相碰撞時將會產生的文化震撼，文化之間的差異越大，文化震撼越強烈，而這種文化震撼的強度大小正是旅遊部門策劃民俗旅遊項目的文化心理依據。不可否認的是，盡管當下的民俗文化旅遊項目的開發似乎對少數族群的文化予以充分的尊重，盡管政府對於保護少數民族文化所作出的成績也是有目共睹，但是近百年來的現代化過程關於進步的信仰以及進化論的社會發展模式，在少數的、邊緣的、民間的文化與「落後的」、「原始的」、「封建的」「非理性的」之間劃起了等號，這種分類與界定，蘊涵著啟蒙運動的理性霸權，理性的政治力量所挾持的求真精神，標榜將為人類社會帶來歷史和人的解放，其實這一現代性信條以「求同求全」的虛妄來壓抑多元與差異，只不過是異於前現代的另一種傳統制度而已。這種歷史進步的觀念以及關於文化分類的知識，被現代民族國家編織進了關於現代化建設訴求的話語之中，成為一種知識的規范，甚至體現於政治措施的實施過程。這種現代性知識於是演變成了一種規訓、塑造、構成主體的權力，並不僅僅壓迫著主體關於歷史進步以及知識分類的思考，更重要的是，它是一種生產性的力量，滲透到整個社會生活領域之中，把每一個主體塑造成為符合民族國家現代性訴求的個體，使其服從並整合到民族國家規范的社會秩序之中，我們看到，產生於規訓實踐的知識在成為一種權力的同時，又強化了規訓的實踐。被近百年來民族國家現代化過程所規范的主體，教育制度、學科分類、傳播媒介、圖書館、展覽、歷次政治運動等規訓體系從制度層面強化了人們對於文化分類的認識，這種知識自覺與不自覺地規范著主體的社會實踐，與民族國家的現代性訴求形成認同。現代民族國家現代性訴求的霸權性質，控制了人們對於邊緣的、民間的、非主流的文化的知識想像，在高度現代性的境況下，人們關於社會生活對象的知識與想像，日益依賴於專家、媒體的教育、宣傳與鼓噪。由此形成的效果不僅僅在於生產了一種關於文化分類的知識與霸權，更重要的是，這種知識與霸權業已內化成為人們自我認同的機制，並且反過來不斷地塑造著現代社會制度關於文化分類的知識。自我認同機制的形成，意味著自己的趣味、慾望、意見和渴求與他者的趣味、慾望、意見和渴求等形成對照，進而在自我與他者之間形成相應的關於自我與他者的形象。長期以來，現代性話語對民間的、邊緣的、非主流文化的排斥，使之賦予了一系列迷信、落後、愚昧的形象，民間的、邊緣的、非主流文化的持有者也已經將這一系列迷信、落後、愚昧的形象內化成為自我認同的一個方面，成為現代性話語對他者進行壓迫最為成功的手段之一。
因此，面對日益發達的民俗文化旅遊，我們並不能就此認為，以民俗文化為代表的一系列被現代性話語命名為迷信、落後的文化現象，在中國當下的文化情境中，權利政治與資本已經平等地承認這些邊緣話語，我們毋寧認為，權利政治、資本與地方性文化的互動所產生的民俗文化旅遊的興盛，既是「本土化的現代性」（inigenizedmodernity）的一個表現，也是文化政治之暴力的一種表述。我們在承認現代性服務於本土文化的重振過程的同時，也應該意識到，這種重振過程實際上也在繼續著現代性話語對於民間、邊緣文化的霸權性質。

Ⅸ 談談如何利用民族文化特色開發旅遊資源

我國是一個多民族國家，民族文化旅遊開發的研究，具有更加重要的意義。在可持續發展、文化多樣性保護和生態旅遊等思潮的影響之下，民族文化旅遊產品的開發和學術研究，都會面臨許多機遇和挑戰。如何使旅遊業的發展和當地社區的傳統文化的保護和發展相一致?如何使旅遊業的發展和當地民族社區社會發展相互促進?如何通過保護民族社區的傳統文化和自然環境資源以促進旅遊業在該社區得以持續發展下去?這是民族地區旅遊開發必須認真思考的問題。因此，結合貴州實際，與會的專家學者提出了以下幾方面的建議：
(一)很好地認識民族傳統文化與旅遊開發之間的關系
必須基於對文化內涵及文化特性的最充分的理解，在此基礎上，根據文化具有消減性、傳承性、變異性等特徵，清醒地認識到文化保護的兩條基本途徑：一是對於那些不能適應時代發展的即在現代化過程中很可能消減的文化質因素，應該對其實行靜態的保護方式，也對這些文化質因素加以挖掘、收集、整理，然後以文字、文物、圖片、遺址、錄音錄象帶等形式保護起來；二是對於那些能適應時代發展的文化質因素則應對其進行動態的保護，即對其加以整合，並在專家、政府有關部門的引導下，用現代的主體價值觀之一——市場，來生成一種基於傳統又有所發展創新的文化。科學合理的民族文化旅遊開發就是對民族文化的動態保護。這兩條途徑必須同時並舉，否則文化的保護就是殘缺的、不完全的，未來的人們也很難從立體的角度去全方位地認識一種文化，更難體會到文化多樣性的歷史韻味。
(二)實現旅遊業的可持續發展，同時保護和傳承民族原生態文化
1、對於那些脆弱的原生態文化要採取積極的保護措施。要全面貫徹執行《貴州省民族民間文化保護條例》，並落實到旅遊開發的每一項環節，實行保護為主、合理開發的原則。
2、旅遊開發要多發掘多滲透本民族傳統文化的內容，盡可能讓都市服飾和現代歌舞遠離各個民族風情旅遊景點，還這些景點傳統的民族風情旅遊。3、強化民族傳統美德教育，讓那些遠道而來的遊客真切感受到各民族人民朴實善良、熱情友好。
(三)正確處理好民族文化旅遊開發的主客體之間的關系
與一般的開發項目不同，民族文化旅遊開發投資大，投資論證評估難，開發涉及政府、投資商、民族文化主體以及科研等部門的方方面面，這些方面缺一不可，因此一定要擺正主次關系。政府的角色應該主要在於旅遊景點的宏觀布控，在於給予資金項目支持、政策引導、媒體宣傳以及動用其職能有效地協調各方面的關系等；投資商則是出開發資金，並對景區的開發和利用進行管理；民族文化主體是開發的關鍵因素，應該主動自覺地配合好政府、科研部門和投資商挖掘、開發本地區本民族文化質因素；科研部門則應充分利用自己文化研究的優勢，對開發對象進行論證並給予科學的定位，在開發、經營過程中繼續觀察指導，在理論上進行適時的修正並指導開發經營活動。
(四)正確認識民族傳統文化與現代化的關系
面對現代文明的強烈沖擊，民族傳統文化的現代化備受人們的關注。現代化是從傳統社會向現代社會轉型的一種過程，因此不存在要不要「現代化」的問題，現代化是傳統文化必然的存在形式；由於民族傳統文化的生存環境是變化著的，產生於特定生存環境的民族文化也就不可避免地要隨之產生變異，要想「原汁原味」地加以保護既不可能也不應該，只能保留它的神韻。雖然出現了旅遊業開發到哪裡，哪裡的傳統風貌會急劇改變，從而令旅遊者大失所望的現象，但也應該認識到，當地的居民趨於現代化的生活方式、趨同現代化文化，是社會發展的大趨勢，並非是人為能改變的。不能因為開發民族文化旅遊，就要求所有的社區居民一律保持傳統面貌，希望其生活方式永遠守舊。但是，通過旅遊業合理、科學的開發，既可保持民族文化特色，又能滿足現代人旅遊的需要；文化的現代化必須以民族文化為基礎，弘揚民族傳統文化的精華，剔除其糟粕，在繼承民族傳統文化的基礎上，吸收外來文化的優秀成分。
與會者認為，旅遊發展對民族文化的影響到底有多大?如何減少旅遊者的進入對旅遊地民族文化的剝蝕，民族社區的居民對旅遊發展的態度、示範效應和憎畏感的演化過程，以及其他旅遊人類學問題，都需要著手進行認真的適度超前的研究。因此，作為從事民族研究的科研工作者，需要建立特定的概念體系，來規范涉及民族文化旅遊開發和管理的學術研究，使各自獨立的研究能夠交流到更加廣泛的領域，並發揮其更大的應用效益，同時增加民族學、旅遊學、資源學等學科的學術積累。