民俗文化与旅游

① 中国民俗文化的旅游价值急，，，跪求

民俗文化是传承文化，也是变异文化，它是认识和理解民族传统文化的版基础，更是关注现实人生权、变迁滞后文化的核心所在。民俗文化的地域性、民族性、类型性、传承性和变异性使民俗文化景观成为重要的旅游资源。近距离地观赏和亲身体验异地异域的风土人情、民风民俗日趋成为文化旅游活动的主要内容和目的。中国文化悠博浩远，民俗文化资源蕴藏丰富，取之不竭，用之不尽。我国55个少数民族，民族风情各异，特色鲜明；汉族的民俗文化兼收并蓄，承袭衍变，色彩斑斓。现在，民俗旅游与山水风光旅游、文化古迹旅游构成我国旅游活动的三大系列。1995年中国民俗风情游的主题活动，更加推动了我国民俗旅游的发展，扩大了我国民俗旅游在世界上的影响。作为旅游吸引物和承载物的民俗文化，能激发旅游者的游览兴趣，使游览者感到亲切自然，新奇有趣，回味无穷。旅游者亲身投入到浓浓的异域情调中，成为特定民俗环境的一员，从而达到旅游主客体双向交流，满足旅游者休闲、探奇、求知、审美等需求，并且在与当地人民进行平等、相互尊重的情感交流中，加强互相的了解和友谊

② 民俗文化旅游什么时候提出来的

民俗旅游是指人们离开惯常住地，到异地去体验当地民俗的文化旅游行程。民俗文化作为一个地区、一个民族悠久历史文化发展的结晶，蕴含着极其丰富的社会内容，由于地方特色和民俗特色是旅游资源开发的灵魂，具有独特性与不可替代性，因而，从某种意义上来讲，民俗旅游属于高层次的旅游。旅游者通过开展民俗旅游活动，亲身体验当地民众生活事项，实现自我完善的旅游目的，从而达到良好的游玩境界。民俗旅游的内容主要包括生活文化、婚姻家庭和人生礼仪文化、口头传承文化、民间歌舞娱乐文化、节日文化、信仰文化等。

中文名
民俗旅游
意思
民俗的文化旅游行程
开始
1990年代以来
性质
旅游、文化
快速
导航
集锦荟萃式

复古再现式

原地浓缩式

原生自然式

主题附会式

短期表现式
民族文化
1990年代以来，在很多场合下，民俗文化不再被权力政治一味地贬损为“落后”、“迷信”、“原始”、“蒙昧”，而是被发明为宏扬民族传统文化、向外来旅游者展示本土形象的旅游资源。一时间，中国大地上大大小小的民俗村、民俗城、民俗园数不胜数，位于边疆地带的少数民族地区打破了昔日的宁静古朴，一批批来自国内外的游客穿梭往来，许多已经消失的民俗事项被知识分子挖掘发明出来，策划、包装成为动态性、参与性展示古代民俗生活的旅游产品。

民俗旅游2
文化旅游
据旅游研究者的说法，民俗旅游是一种高层次的文化旅游，由于它满足了游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求，已经成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一。国内一次抽样调查表明，来华美国游客中主要目标是欣赏名胜古迹的占26%，而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却达56.7%。如此看来，民俗风情旅游不仅仅成为政府部门发展经济、吸引外资的重要文化资源，而且也已经成为满足西方人想像、“了解”中国人生活方式的一种途径。但是，当我们怀抱全球化的语境联想，以此审视中国当下文化情境中的民俗旅游的时候，当我们考虑到民俗作为一种生活文化所具有的生态性原则的时候，我们有理由忧虑的是，民俗风情的旅游越来越抛离其原生的文化生存语境，已经彻底仪式化了。当民俗生活失去其生存土壤，被抛置于戏剧化、仪式化的场景之中，成为观赏和被观赏的对象，不是一种自然的、原生态的生活状态的时候，我们需要追问的是，民俗文化曾经被现代性话语斥之为“落后”、“迷信”的被改造的对象，曾经代表着现代化的过去，是古老天真、混沌蒙昧的代名词——尽管在当下中国的文化情境中，民俗文化在很多情况下依然被想像成为天真蒙昧的代名词——但是，在人们的潜意识中被如此界定的民俗文化是如何纳入到民族国家的现代化话语之中？在全球化的语境下，民俗文化又是如何被编织为民族文化的主要象征？民俗文化旅游事业的兴旺，其背后所支配的是一种什么样的意识形态与权力？我们不得不承认，民俗文化旅游由于权力政治与资本的原因而注入了意识形态与商业经济的因素，作为一种具有独特文化意蕴与价值的符号体系，越来越成为空留下承载原有意义的形式外壳。不仅如此，在全球化背景下，民俗旅游已经成为全球化的一种表征，越来越成为人们娱乐休闲、摆脱生活压抑的一种方式，民俗风情旅游已经成为发达地区人们寻异猎奇的对象，是满足西方人对中国社会的想像之途径，随着民族国家内部地区间经济文化的差距日益凸显，也已经成为地区间文化想像的文化符号。

③ 求中国传统文化和旅游的关系

中国传统文化能够促进旅游的发展，旅游又能够带动中国传统文化的继承。

④ 如何将传统文化与特色旅游成功融合

传统文化是乡村旅游的灵魂。要深入挖掘乡村特色文化，不断提升传统文化的魅力和旅游吸引力，推进乡村传统文化的产品化，变文化优势和资源优势为经济优势。同时，注重对传统文化的保护，在实践中摸索继承和发扬乡村优秀传统文化的新路子，使乡村旅游成为弘扬优秀乡村传统文化的重要渠道，防止将优秀的传统乡村文化庸俗化。
（一）制定乡村旅游的总体发展规划
乡村旅游的消费者更多追求一种休闲情趣，他们大多有较丰富的旅游经验，追求是原汁原味的乡村韵味，而不是工业文明的复制品。乡村旅游开发要以乡村文化为核心，提高乡村旅游产品的品位和档次，避免乡村旅游产品结构雷同，提高产品竞争力。在规划中要在改善农民基本生活条件，加强基础设施建设的同时，注重保护农村文化的本色，强化经营特色和差异性，突出乡村天然、淳朴、绿色、清新的环境，强调闲情和野趣。
（二）积极引导社区民众参与乡村旅游发展
乡村旅游是在乡村社区展开的活动，乡村社区作为乡村旅游活动的重要依托地，村民的积极性、能动性和创造性关系到乡村旅游地乡村文化的保护与发展，关系到旅游活动真实性的实现，更关系乡村旅游目的地的未来发展。在乡村旅游发展中,首先要转变思想，更新观念，充分认识社区参与在乡村旅游文化资源开发中的必要性和重要性。其次, 旅游发展要充分尊重当地村民的传统文化心理和民俗习惯，将当地的文化价值观和传统与乡村旅游开发相结合,使旅游发展能获得当地居民认同与支持，并积极地参与到旅游开发中来。
（三）深入挖掘旅游地特色乡村文化资源
在发展乡村旅游的过程中，要切实挖掘传统文化载体表象下蕴含的深层内涵, 提升乡村旅游地的传统人文气息，如反映人与自然依存和延续、形态独特的乡村聚落，反映数千年传统文化、宗教理念、社会组织形式和家庭关系、古朴典雅的乡村建筑，或是有着浓厚传统文化底蕴的乡村节庆、农作方式、生活习惯、趣闻传说等，尽可能再现历史文化氛围和场景，努力实现传统文化与乡村旅游的和谐共存、协调发展。从这些特有传统文化旅游资源的表象和深层底蕴中，将传统文化内涵充分挖掘出来，开发设计适销对路、富于观念和情感沟通，并具有乡村环境特色的产品，彰显乡村文化的独特魅力。
（四）加强对传统文化的保护
传统文化的保护是一项系统工程，政府、企业、社区、居民以及旅游者都应积极参与其中。首先，通过对旅游资源调查和评估，掌握可用于乡村旅游发展的核心传统文化资源，找到本地乡村旅游的特色及核心吸引力；其次，围绕主要目标市场的需求，结合本地传统文化的特色，规划、设计和开发乡村旅游的辅助产品，使乡村旅游的内容不断丰富完善；再次政府通过制定乡村文化资源保护和开发的政策，构建公共平台和创造良好的发展环境。包括加大资金和人才的投入，对农家乐免税等。

⑤ 试分析说明民俗与文化旅游发展的社会功能。

民俗是一种民间传承文化,属于民族的传统文化,它的根脉一直延伸到当今社会的各版个领域,伴随着一个权国家和民族的生活继续向前发展变化。近年来民俗旅游已经成为一种时尚,因为民俗旅游是一种高层次的文化旅游,它能满足游客"求新、求异、求乐、求知"的心理需求,成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一。
民俗是沟通传统和现实、物质生活和精神生活的纽带，它能反映民间地域或社区人群的共同意愿，并主要通过人作为载体，进行世代相同和继承的具有鲜明特点的文化现象，可以用“民俗文化”来概括。民俗文化是广大劳动人民所创造和传承的民间文化，它是民族文化的重要组成部分，它属于非物质文化遗产。民俗文化不是落后地区的奇风异俗，不是穷乡僻壤的“专利品”，也不是古老部落的“土特产”。民俗文化是遍布于任何地区、任何人群、任何形式的社区的文化现象。

⑥ 简述民俗文化的旅游开发与保护的关系

民俗文化的旅游开发与保护的关系如下：

1. 突出特色,统筹规划。特色是民族文化旅游资源开发的生命线。民族文化旅游资源的开发是一个渐进的发展过程,必须进行统筹的规划、分期实施。应优先开发旅游资源特色突出、基础设施和接待设施条件相对较好的地区,保证其优先发展,以带动整个地区民族旅游业的发展。

2. 培育人才,提高民族文化旅游资源开发的质量和品位。提高民族文化旅游资源开发的质量和品位,需要各方面的人才,尤其是民族学、民俗学、人类学、文化学、经济学及规划设计的人才。为此,必须加强人才的培育。要特别注意将纯正、丰富的民族、民俗文化内容充实到各类教育培训中去。

民俗，是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化。 由于民俗文化的集体性，说到底，民俗培育了社会的一致性。民俗文化增强了民族的认同，强化了民族精神，塑造了民族品格，集体遵从，反复演示，不断实行，这是民俗得以形成的核心要素。

⑦ 简要分析旅游与传统文化之间的关系

旅游产品的文化内涵和旅游者的寻根意识，在此形成一个跨越时空的结合点，为在市场经济大潮中忙于竞争和拼搏的人们，构筑了一个与中国历史对话、与传统文化沟通的制高点。

所以，频频出游的人们乐意坐着晃悠的牛车到浙江富阳农村去体验昔日农民手工造纸的艰辛，也愿意冒着高温酷暑赴中原大地去踩踏那些过去只在影视里面见过的吱嘎作响的水车。

⑧ 民俗文化旅游开发现状

凭着极其丰富的民族文化和悠久的历史传统，民俗文化旅游给予了人们更高层次的文化旅游享受，从而成为文化旅游产业的主要发展方向之一，也是当前旅游市场中极具竞争力的文旅项目。

民族文化起源于民间，发展于民间，现已形成独特的地方特色和鲜明的民族特点，构成了我国最重要的旅游开发资源，具有相当高的旅游价值。

民俗文化旅游的兴起，在于其能够满足消费者的多种需求。首先，民俗文化有着很高的审美价值，能够满足不同消费者的审美需求，带来良好的审美享受；其次，民俗文化中包含各种独具特色的娱乐活动，能够满足人们的娱乐需求，促进游客融入当地民风民俗；最后，民俗文化维系着各民族情感，能够满足社会的精神需求，保持社会的稳定和发展。

正因此，我国民俗文化旅游发展如火如荼。从开发现状来看，民俗文化旅游呈现出以下三个主要特征。

其一，民俗文化旅游资源丰富，国家政策大力支持。我国幅员辽阔，民族众多，因此形成了许多独具特色的民俗文化旅游资源，为民俗文化旅游开发提供了良好基础。同时，国家政策加大对民俗文化旅游发展的倾斜，不断推动民俗文化旅游迈向新阶段。

其二，形式愈加多样，内容越来越丰富。经过多年的探索发展，我国民俗文化旅游取得显著成效，表现形式多样，皮影、剪纸、民歌等内容越来越丰富。

其三，区域旅游不断加强合作发展。区域旅游合作是提升旅游形象、增强旅游文化软实力、推动旅游业健康发展的必由之路，民俗文化旅游在这点上成效显著。

尽管近年来我国民俗文化旅游发展取得长足发展，但在开发过程暴露出的问题同样不容忽视。例如，过度开发问题，对稀缺的民俗文化旅游资源和当地生态环境造成了严重破坏；再如，商业气息过重，失去了民俗文化旅游的原真性，背离了了民俗文化旅游的开发初衷，无法实现保护和传承民俗文化资源的目的。除此外，外来文化的冲击，也使得传统民俗文化遭到严重冲击，甚至逐渐失去了原有的民俗特色。

⑨ 民风民俗与旅游业的关系

民俗，即民间的风俗，自古有之.民俗文化是指创造于民间又传承于民间，具有世代相习和传承性的文化，是广大中下层劳动人民所创造和传承的民间社会生活文化，它是传统文化的基础和重要组成部分。中国地域辽阔，民族众多，正所谓“千里不同风，百里不同俗。” 各民族各地区在历史发展中形成了鲜明特色的民俗。我国56个民族在居住、服饰、生产、交通、婚姻、节日、礼仪、饮食等各方面的风俗都各不相同。这些各具特色的风俗习惯从多方面反映了中华民俗和中华文化的博大精深。我国地域辽阔,民族众多,历史悠久,丰富多彩的民俗文化世代传承,引人入胜,形成了具有鲜明特征的中华民族优秀文化,在世界民俗文化宝库中,占有重要的一席。当世界各国将自然风光旅游推向人文生态旅游的高层次旅游经济趋势时,我国则应充分利用得天独厚的民俗文化资源,结合丰富而广阔的自然生态资源,进行全面的系统规划,形成具有中华民族特色的民俗旅游经济,并注重人文生态旅游的整体开发,使我国的民俗旅游经济走上可持续发展的道路,成为国民经济在未来经济发展中新的增长极。

泼水节是傣族最隆重的节日，时间在每年4月中旬，即傣历正月。泼水节是傣历新年。节日一般持续三至十天，第一天傣语叫"麦日"，与农历的除夕相似;第二天傣语叫"恼日"(空日);第三天是新年，叫"叭网玛"(意为岁首)，人们把这一天视为最美好，最吉祥的日子。节日清晨，全村男女老幼盛装到佛寺赕佛，并在寺院中堆沙造塔。塔尖耍插上几枝缠着花布、彩纸的竹校。人们围塔而坐，聆听佛爷念经和讲解历史传说，青年男女成群结队上山采摘野花做花房。中午，妇女们各挑一担清水泼到佛像身上为佛洗尘。接着，男女老少提着水桶，端着脸盆，互相泼洒，互相祝福，认为这样可以消灾除病，平安吉祥。成千上万的人随着优美的傣族音乐翩翩起舞，边跳边呼喊"水!水!水产，喊声动地，鼓锣之声响彻云霄，场面十分壮观。泼水节期间，傣族青年喜欢到林间空地丢包做游戏。花包用漂亮的花啊缝抨，内装棉纸、棉籽等，四角和中心缀以五条花穗，是爱情的信物。先是无目的的抛来掷去，后渐渐有了固定的目标，等姑娘有意识的让小伙子接不着输了以后，小伙子便将准备好的礼物送给妨娘，双双离开众人到僻静处谈情说爱去了。泼水节还要举行划龙舟比赛，成千上万的中外游客聚集到澜沧江边，观看一组组披红挂绿的龙舟竞赛，傣家儿女在"瞠瞠瞠"的茫锣声中和"嗨!嗨!嗨!"的哨子声中，劈波斩浪，奋勇向前，为节日增添了许多紧张欢乐的气氛。放高升和孔明灯是傣族地区特有的活动。人们在节前就搭好高高的高升架，届时将自制的土火箭点燃，它一边喷出白烟，一边"嗖嗖 嗖 "的尖啸着飞上蓝天，引得人们举目张望，不时发出喝采声，高升飞得越高越远的寨子，人也觉得更光彩、更吉祥，优胜者还将获奖。入夜，人们又在广场空地上，将灯烛点燃，放到自制的大"汽球"内，利用空气的浮力，把一盏盏"孔明灯"放飞上天。一一盏盏明亮的孔明灯在漆黑的夜晚越飞越高，越飞越远。人们以此来纪念古代的圣贤孔明。放河船、跳象脚鼓舞、孔雀舞，斗鸡等，也是泼水节的活动内容。近几年，还增加了民俗考察，经贸洽谈等内容，使得泼水节的活动更加丰富多采。泼水节的活动在西双版纳州和德宏州同时举行，两地均可从昆明乘飞机直达。

关于泼水节的来历，还有一个美丽的传说:很早以前，傣族地区有个法力无边的魔王，他无恶不作，人民不堪其苦。他先后霸占了六个姑娘，后来又强占了人间最美丽的公主楠棕布，七个姑娘受尽凌辱，伺机报仇。聪明的七姑娘在酒宴上把魔王灌醉，从他口中了解到他的致命弱点。一天晚上魔王醉后昏睡，楠棕布按照魔王所说，拔下一根魔王的头发勒到魔王的脖子上，魔王的头立刻掉到地上。但从魔头上滴下来的血却变成了熊熊大火，并迅速漫延到人间。楠棕布赶忙抱起魔头，地上的火也就熄灭了。一放下，火又重烧起来。于是七个姑娘轮流抱着魔王的头，其他的人则用清水朝她身上浇泼，一直坚持了九百九十九天，才把大火扑灭，乡亲们从此又过上了安居乐业的幸福生活。人们为了纪念这七位姑娘;于是在每年扑灭邪火这天互相泼水，以洗去一年的疲劳和污秽，相互恭喜祝福，迎接新春来临，从而形成了泼水节。

泼水节，不仅是傣族人民的传统节日，同时也是傣族的重要标志和傣民族传统文化的精髓。如果单纯的把它看成一个节日，不从深度去领会开发它、挖掘它，宣传它、运用它，它的旅游经济效益就无法凸显。在锦绣中华、在民俗村，泼水节都被搬到了舞台上面，让游客与之同乐，形成互动气氛，极大的推动了当地旅游的发展。在四川， 在云南，各具特色的泼水节节庆活动纷纷登台亮相，在增强当地旅游吸引力的同时，也带动了当地经济的发展。民俗对旅游业发展的作用，总结有以下几点：

1、察风观俗是推动旅游发展的重要动力

民俗是社会的一面镜子，以此可以了解民间疾苦、生活状况，考察政治得失。在古代上自帝王，下至府县仕宦，无不以“观风察俗”进行旅游的。采风问俗既推动了旅游发展，又丰富了民俗资料，增添了旅游资源。

2、民俗充实了旅游内容，丰富了旅游者的文化知识，使旅游者得到精神享受

恩格斯曾把人的生活分为生存、享受和发展、表现自己三方面。旅游显然不属于生存需要的范畴，而是一种以美的享受和精神愉悦的获得为目的的、高层次的文化生活。我国为一个多民族的国家，各个民族都有灿烂的文化、多彩的民俗风情。不同民族有不同的民俗;同一民族的不同区域，民俗也有差异。民俗文化的“新”、“奇”、“美”、“乐”吸引着旅游者离开自己的居住地到旅游地去旅游，旅游地的民俗成了旅游者十分重要的观赏内容之一。民俗既反映了旅游地的历史，又体现了旅游地的文化和社会生活。观赏考察旅游地的民俗，还是一次对旅游地的认知过程，它不仅可以帮助旅游者扩大视野，而且能增加旅游的兴趣和愉悦度。在泼水节活动中，旅游者不仅能体会傣族特有的民族风情，也可以了解到关于傣族的重教知识。

3、民俗能为旅游景点的开发提供第一手资料

旅游活动的中心内容之一是游览景点。在中国即将跨进21世纪的日子里，旅游业正以前所未有的速度蓬勃发展，保护固有的旅游景点、景区的生态平衡，开发新的旅游资源，建设新的旅游景点，成为迫切的任务。随着新世纪“文化旅游热”的到来，各个历史时期、各个民族、各个地区的民间古老文化、传统民俗的形象再现，更能激发和满足生活在现代社会里的人的好奇心。因此，有必要加强民俗资料的发掘、研究，加大民俗开发的投入，加快民俗旅游的产品化，以适应时代的需要。

在当前民俗旅游开发的过程中，也存在着大量问题，主要问题有：

1.民俗文化被淡化.以无锡的吴文化公园为例，它是一个以挖掘吴地民俗文化而成功的主题公园。人们在这里可以欣赏吴地几千年的传统风俗文化。然而它在园内的知名度并不高，报刊上很少见到宣传、介绍它的文章，这很不利于组织客源。

2.民俗文化被同化.在改革开放以前，一些边远地区少数民族，由于与外界接触少，其民俗文化能世世代代继承下来。然而，随着国家的开放，异地、异国文化介入，使旅游地的民俗文化被冲淡和同化。如:湘西在未开发之前保留着大量淳朴的民风和民情，然而，当国外旅游者进入后，取而代之的是衬衣、西装，各种流行的长短裙，穿民族服装的人少了，铺着青石板的街道和具有民族特色的吊脚楼被柏油马路和水泥建筑取而代之，当地的传统与文化逐渐消逝。

3.民俗文化被庸俗化。民俗旅游魅力无穷，并非说明民俗旅游资源就可以信手拈来，随心所欲地开发。民俗旅游之所以有强大的吸引力，在于其深厚文化内涵，而不是那种随意照搬、盲目建设、重经济轻文化。如在桂林有些地方，以民俗风情表演为幌子进行强制“捐献”，结果游客大呼上当，于是对它敬而远之.还有些地方在优美的旅游胜地摘起《西游记》、《封神榜》等所谓文学名著景点，不仅工艺粗糙，而且用封建迷信、甚至恐怖的东西来招揽游客，最终也落得个“门前冷落车马稀”。

民俗文化度旅游业的发展有着毋庸置疑的作用，遍及全球的大众文化旅游黄金时代已经到来，伴随着全球经济的增长，人们闲暇时间和收入的增多，交通通讯技术的不断进步，全球大众化的民俗文化旅游正从和平与德定的国际环境中脱顺而出，并始终保持着商速发展的强劲势头。中国，作为民俗文化旅游资源丰富的国家，有着发展民俗文化旅游的坚实基础和有力保障，全社会合理地开发和利用好民俗文化旅游资源，避免开发中破坏民俗的行为，必能使我国的旅游事业迅速发展。

⑩ 民俗旅游的民族文化

1990年代以来，在很多场合下，民俗文化不再被权力政治一味地贬损为“落后”、“迷信”、“原始”、“蒙昧”，而是被发明为宏扬民族传统文化、向外来旅游者展示本土形象的旅游资源。一时间，中国大地上大大小小的民俗村、民俗城、民俗园数不胜数，位于边疆地带的少数民族地区打破了昔日的宁静古朴，一批批来自国内外的游客穿梭往来，许多已经消失的民俗事项被知识分子挖掘发明出来，策划、包装成为动态性、参与性展示古代民俗生活的旅游产品。 与此同时，旅游部门的项目策划或者有意识地将地方性的文化纳入到民族国家现代化话语之中，或者迎合了旅游者关于异文化的时空想像，或者仅仅是出于经济资本的投资目的。一旦民俗文化因为上述原因而推入旅游市场，那么，作为文化消费者的旅游者的消费行为则不仅仅是单纯的满足个人需求的被动消费，而是被纳入到一种关于权力政治、市场以及全球化的时空想像之中，也就是说，旅游者在民俗文化旅游过程所体验的异文化震撼不仅仅是个人性的体验，而且被整合到全球化时代地方性的权力政治与市场体系之中，正是在这一意义上，旅游者的所体验的民俗文化旅游具有了政治意义，成为一种政治力量。
民俗文化旅游被权力政治资本发明为能够产生经济效益和社会效益的文化资本，意欲通过民俗文化的异文化震撼产生社会效益，带动饮食、住宿、购物、交通、就业、招商引资等第三产业的发展，促进地区经济融入全球化市场体系。在中国当下的经济发展过程中，文化资本也开始介入到许多地方的现代化建设运动之中。文化资本的某些特殊形式，如地方性的民俗文化、富有历史韵味的传统文化等等，从原先的民族国家现代化话语的边缘开始上升为一种能够转化为经济资本的文化资本，并且日益商品化，正是在这一商品化的过程中，民俗文化以及其他传统文化才有可能在现代性话语中获取合法地位，进而获得广泛的社会声誉，提高民俗文化在社会符号等级体系中的位置。原有的符号等级在现代性和诸如普遍历史、进步、权力政治和审美理想等支配观念之外，拓展了一种相对主义的空间。从低俗的、遭人鄙弃的“封建”、“迷信”传统，到权力政治与经济资本趋之若鹜的文化商品，可以说，这也是民俗文化从一种迷失状态进入了另一种迷失状态的过程。因为，民俗文化在具有促进地方经济发展、塑造地方形象等方面作用的同时，也因为权力政治与经济资本剥离其生存状态而越来越变形走样。
究其根本，旅游部门策划、展示的旅游项目，可以说是全球化背景下权力政治、经济资本与地方性文化资本共谋的结果，从某种意义上而言，也是一种全球性的后现代文化现象。在全球化时代，人们对于文化的认识趋于多元，人们也认同各具差异的文化。不仅如此，地方政府的企业化行为，将地方文化的形象视为一种品牌进行打造，自然而然地，具有差异性特点的民俗风情文化则颇受各种权力政治与经济资本的青睐。在中国当下的情境中，全球化过程提供了新的文化形式以及更为广泛的符号体验，金融资本、权力政治、大众传媒、地方性文化的共谋，作为文化资本形式的民俗文化的商品化，便使异文化旅游者获得了一种全新的符号体验。
尽管旅游开发者试图让旅游者在旅游过程中获得一种真实的异文化感受，但是，民俗文化旅游实际上是多种权力与资本共同作用下生产出来的一种文化符号，它试图达到的目的并不是真正地再现一种文化，而是表达了消费时代权力政治与资本的文化想像。旅游开发者主张，在民俗文化旅游项目的开发过程中，必须对内容进行精选。精选的原则是什么？是旅游吸引力。吸引力又主要决定于当地与游客产生地之间的文化差异，当地民俗文化越有特色，差异越大，越有吸引力，所以，在内容选择时应精选其具有特色的部分。这种特色与差异的效果，按照人类学的说法，当两种不同的文化互相碰撞时将会产生的文化震撼，文化之间的差异越大，文化震撼越强烈，而这种文化震撼的强度大小正是旅游部门策划民俗旅游项目的文化心理依据。不可否认的是，尽管当下的民俗文化旅游项目的开发似乎对少数族群的文化予以充分的尊重，尽管政府对于保护少数民族文化所作出的成绩也是有目共睹，但是近百年来的现代化过程关于进步的信仰以及进化论的社会发展模式，在少数的、边缘的、民间的文化与“落后的”、“原始的”、“封建的”“非理性的”之间划起了等号，这种分类与界定，蕴涵着启蒙运动的理性霸权，理性的政治力量所挟持的求真精神，标榜将为人类社会带来历史和人的解放，其实这一现代性信条以“求同求全”的虚妄来压抑多元与差异，只不过是异于前现代的另一种传统制度而已。这种历史进步的观念以及关于文化分类的知识，被现代民族国家编织进了关于现代化建设诉求的话语之中，成为一种知识的规范，甚至体现于政治措施的实施过程。这种现代性知识于是演变成了一种规训、塑造、构成主体的权力，并不仅仅压迫着主体关于历史进步以及知识分类的思考，更重要的是，它是一种生产性的力量，渗透到整个社会生活领域之中，把每一个主体塑造成为符合民族国家现代性诉求的个体，使其服从并整合到民族国家规范的社会秩序之中，我们看到，产生于规训实践的知识在成为一种权力的同时，又强化了规训的实践。被近百年来民族国家现代化过程所规范的主体，教育制度、学科分类、传播媒介、图书馆、展览、历次政治运动等规训体系从制度层面强化了人们对于文化分类的认识，这种知识自觉与不自觉地规范着主体的社会实践，与民族国家的现代性诉求形成认同。现代民族国家现代性诉求的霸权性质，控制了人们对于边缘的、民间的、非主流的文化的知识想像，在高度现代性的境况下，人们关于社会生活对象的知识与想像，日益依赖于专家、媒体的教育、宣传与鼓噪。由此形成的效果不仅仅在于生产了一种关于文化分类的知识与霸权，更重要的是，这种知识与霸权业已内化成为人们自我认同的机制，并且反过来不断地塑造着现代社会制度关于文化分类的知识。自我认同机制的形成，意味着自己的趣味、欲望、意见和渴求与他者的趣味、欲望、意见和渴求等形成对照，进而在自我与他者之间形成相应的关于自我与他者的形象。长期以来，现代性话语对民间的、边缘的、非主流文化的排斥，使之赋予了一系列迷信、落后、愚昧的形象，民间的、边缘的、非主流文化的持有者也已经将这一系列迷信、落后、愚昧的形象内化成为自我认同的一个方面，成为现代性话语对他者进行压迫最为成功的手段之一。
因此，面对日益发达的民俗文化旅游，我们并不能就此认为，以民俗文化为代表的一系列被现代性话语命名为迷信、落后的文化现象，在中国当下的文化情境中，权利政治与资本已经平等地承认这些边缘话语，我们毋宁认为，权利政治、资本与地方性文化的互动所产生的民俗文化旅游的兴盛，既是“本土化的现代性”（inigenizedmodernity）的一个表现，也是文化政治之暴力的一种表述。我们在承认现代性服务于本土文化的重振过程的同时，也应该意识到，这种重振过程实际上也在继续着现代性话语对于民间、边缘文化的霸权性质。